Povijest i podrijetlo Noć vještica: Naši strašni praznični počeci
Praznici
Dan uživa pisati o podrijetlu najpopularnijih praznika iz cijelog svijeta.
Slika Daniela Maclisea iz 1833. pod nazivom Noć jabuka. Inspiriran zabavom za Noć vještica na kojoj je bilo 1832.
Javna domena, putem Wikimedije
Drevna povijest Halloweena
Praćenje podrijetla Noći vještica nije lako. Korijeni našeg strašnog praznika sežu tisućama godina unatrag, gotovo u Kristovo vrijeme.
Kao rezultat toga, nemoguće je zapravo točno znati kako je nastao i kroz koje je korake prošao da bi došao do moderne tradicije zabava, trikova ili poslastica i proslava prepunih kostima u kojima danas uživamo.
Ipak, postoje prilično jasni pokazatelji tih korijena ako pratimo ono što je poznato o povijesti Halloweena unatrag kroz stoljeća. Sve je počelo s keltskim narodom današnje Britanije, Irske i Francuske.
Porijeklo Halloweena
Drevni Kelti slavili su festival pod nazivom Samhain (izgovara se sow-in ili sah-wen) prije nekih 2000 godina. Ovo je bio ekvivalent našem danu Nove godine jer je završila sezona žetve i počeli mračni zimski dani. Zanimljivo je da je keltski dan počinjao u zalasku sunca; koncept početka nove godine kako se noći povećavaju ima smisla u ovom kontekstu.
Festival se nastavio tijekom 3 dana (barem kako mi smatramo 'dane') s mnogim tradicijama i idejama koje smo labavo povezivali s Noć vještica. Kelti su vjerovali da je u razdoblju između kraja jedne godine i početka sljedeće godine granica između živih i mrtvih zamagljena i da je veo podignut, dopuštajući duhovima da slobodno lutaju zemljom. Konkretno, oni koji su umrli tijekom godine sada su mogli ući u zemlju mrtvih gdje su pripadali.
Druidi, svećenstvo Kelta, mogli su komunicirati s tim duhovima, što je rezultiralo mnogo boljim proricanjem onoga što će donijeti nova godina. Zapaljene su ogromne svete vatre i ugašene sve kućne vatre; na kraju festivala, žar se vraćao u dom kako bi ponovno zapalio tamošnje ognjište. Krijesovi su bili vrlo posebni, a paljenje kućnih ognjišta njihovim žeravicom sigurno bi donijelo sreću za iduću godinu. Žeravica se često nosila kući u izdubljenom povrću kao što su repa, tikva ili rutabaga (iako je mnogo lakše rezati, bundeve su bile nepoznate).
Darovi hrane često su postavljani na kućni prag tijekom tog razdoblja kako bi se otjerali zlobniji duhovi i pomogli precima da pronađu svoj put. Ti su darovi također veselili vile i spriječili nestašluke od njih. Kostimi od životinjskih koža ili glava često su se nosili noću kako bi zbunili 'loše' duhove i držali ih podalje.
Kako se rimski utjecaj širio Europom, na scenu su stupile i dodatne tradicije. Proslava Feralije, komemoracija mrtvih pred kraj listopada, dobro se pomiješala sa Samhainom. Pomona – božica voćaka, a posebno jabuke – donijela je svoje vlastite koncepte i običaje koji su se uklapali iu kraj berbe.
Tijekom tog razdoblja tadašnji Kelti su također usvojili gregorijanski kalendar, a datum Samhaina fiksiran je na 31. listopada, gdje je ostao do danas. Jedina prava promjena bila je skratiti ga na jedan dan, a ne tri, i izmijeniti 'dan' - zapamtite, Kelti bi smatrali 1. studeni stvarnim 'danom' dok mi sada smatramo da je 31. listopada .
Mačke i crna smrt
Europljani srednjeg vijeka imali su određeni strah od mačaka općenito, a posebno od crnih mačaka. Ponajprije noćni, lovci do srži, čine ljudima nelagodu. Često povezane s vještičarstvom, mačke su očito zle. Mačke često 'vide' stvari kojih nema, što dovodi do ideje da vide duhove i dodajući dokaze poznatoj činjenici da su zle.
Često mučene i ubijane zajedno sa svojim vlasnicima vještica, mačke su također rutinski lovljene i ubijane, što je rezultiralo da je populacija mačaka desetkovana tijekom srednjeg vijeka. Mačke su glavna sila u kontroli populacije štakora; štakori koji nose buhe koji nose crnu smrt.
Vrlo je vjerojatno da je čovječanstvo na vrlo stvaran način pridonijelo širenju Crne smrti u srednjem vijeku, a sve iz iracionalnog straha od bezopasne životinje koju danas držimo kao kućne ljubimce i koju gotovo štujemo na Noć vještica.
Crkva i Noć vještica
Kršćanstvo se počelo širiti Europom, ali je postojao problem. Kelti su se tvrdoglavo držali svojih poganskih uvjerenja, više slušajući druidsko svećenstvo nego crkvu i nisu se obraćali na kršćanstvo u potrebnom broju. Nešto je trebalo učiniti.
Papa Bonifacije IV. posvetio je Panteon 13. svibnja 609. i obljetnica toga dana proglašena je spomenom na crkvene mučenike; postao je 'Dan Svih svetih'. U sljedećem stoljeću, papa Grgur III. primijetio je problem s Keltima i promijenio datum proslave u 1. studenoga, a večer prije Dana Svih svetih postala je 'Već svetih'. U 10. stoljeću opat Odela dodao je 2. studenoga kao 'Dušni dan' i transformacija je bila potpuna.
Da bismo razumjeli 'zašto' i 'kako' ovih promjena, moramo shvatiti da je crkva bila nepokolebljiva u 'pokoravanju' ili preobraćenju Kelta. Praznici i proslave oduvijek su bili važni za ljude diljem svijeta; oni su veliki dio onoga što čini našu kulturu. Daleko je lakše ako pokoreni podanici dobrovoljno preuzmu kulturu osvajača - manipuliranjem datuma Svih svetih i stvaranjem nekoliko dodatnih praznika crkva se nadala da će Kelte još više uskladiti. Datumi se poklapaju, temeljna tema mrtve utakmice - što se više može tražiti?
Nije iznenađujuće da je koncept uspio, a dva su se praznika poklopila. Predobro; rijetki kršćani danas imaju pravo slavlje, u smislu zabave, na bilo koji od ovih dana. Kršćansko slavlje večeri Svih svetih potpuno je potopljeno u svjetovne ideje tog dana. Slični se blagdani mogu vidjeti i na Božić i na Uskrs jer su oba pokupila poganske rituale, iako ne u mjeri u kojoj je bila Noć vještica.
Crkva je imala i druge utjecaje. Rani hebrejski nije imao riječ 'vještica'; termin je uveden u bibliju tijekom prijevoda. Današnji bi prikladniji izraz mogao biti 'gatara' (proricanje) ili 'medij' (općenje s mrtvim duhovima), što je za Druide bila prirodna, svakodnevna pojava. Kako su oboje bili odvratni za crkvu, praksa je bila zla i zabranjena. Kako je crkva širila svoju ideju o tome što su vještice i što rade, čini se vjerojatnim da je običaj za Noć vještica loših, zlih vještica došao iz crkve. Čudna stvar za vidjeti u religioznom promatranju Večeri svih svetih, ali kad se kulture spoje i prerastu jedna u drugu događaju se takve stvari.
Neizravno, crkva je možda izazvala strahote crnih mačaka, osobito u noći vještica. Poganske religije Europe često su bile izravno povezane s prirodom i životinjama, uključujući mačke. Uđite u crkvu, nastojeći ocrniti te religije, i umiješati u mješavinu da su mačke lukavi mesožderi, a da su crne posebno zastrašujuće jer nestaju u noći. Uzmite u obzir da su mačke, posebno crne, prirodni pratioci vještica i čini se razumnim da je crkva barem igrala ulogu u pretvaranju crnih mačaka kao simbola Noći vještica.
Zabava za Noć vještica
Zabave za Noć vještica i dalje dobivaju na popularnosti
Copydoctor, putem Wikimedia cc 2.0
Proricanje i Noć vještica
Ova praksa je započela s Druidima, koji su razgovarali s duhovima kako bi odredili što će biti sljedeće godine.
Kasnije su godine pronašle mlade žene kako bacaju kore jabuke na pod kako bi otkrile tko će biti njihova životna ljubav ili bacaju lješnjake u kamin. Kore od jabuke bacane su im preko ramena, nadajući se da će sletjeti u obliku inicijala njihove ljubavi. Ili je svaki lješnjak imenovan s potencijalnim udvaračem i onaj koji izgori, a ne eksplodira ili pukne, postaje djevojčin budući muž. Žumanjci koji plutaju u vodi mogli bi dati nagovještaj budućnosti. Bilo je mnogo načina da se predvidi što bi se moglo dogoditi na putu.
Kasnija povijest Halloweena
Rano stanovništvo SAD-a imalo je vrlo malo veze s Noći vještica; puritanci zasigurno ne bi imali nikakve veze s takvom gadošću, a protestanti (većina ranih imigranata) su je gotovo iskorijenili u Europi.
Većina proslava u ranim godinama bila je u Marylandu i južnim državama. 'Play Party' bile su godišnja stvar - javna događanja za proslavu žetve. Ljudi su se okupili kako bi podijelili priče o mrtvima, plesali i pjevali te pričali priče o duhovima. Nestašluk je prihvaćen kao sastavni dio događaja. Ove jesenske ceremonije i proslave bile su prilično uobičajene sredinom 1800-ih, ali formalno nisu bile dio Noći vještica. Ne još.
Sredinom 1800-ih, međutim, bilježi se veliki priljev irskih imigranata, a običaj Halloween je zaživio u zemlji Samhain. Irski imigranti donijeli su običaj sa sobom i ljudi, uvijek spremni za zabavu, prihvatili su ga i proširili. Kombinirajući običaje iz raznih kultura kao i ono što je već bilo prisutno u Americi, ljudi su se počeli oblačiti u kostime i ići od kuće do kuće tražeći hranu.
Do kraja stoljeća proslave i zabave bili su dovoljno uobičajeni da su se počeli ulagati formalni napori da se promovišu u obiteljski i društveni događaj. U zabavama za odrasle i djecu podjednako su uživali svi, a Noć vještica je izgubila ono malo što je preostalo od praznovjerja i vjerskog podrijetla.
Kako je dvadeseto stoljeće napredovalo u 20-e i 30-e, običaj je prerastao u sekularnu, zajednicu, s kostimima i paradama, ali je i vandalizam počeo dizati glavu. Čelnici zajednice radili su na tome, a do 1950-ih to je bilo prilično dobro obuzdano, a Halloween je kao rezultat dobio na popularnosti. Sve veći broj stanovnika prisilio je zabave iz društvenih centara u domove i učionice, a Trick Or Treating bio je prihvaćen gotovo posvuda.
U posljednjih nekoliko desetljeća došlo je do enormnog rasta u ekonomiji Halloweena; drugi je nakon Božića po svojoj sposobnosti da stvara prihod za poduzeća. Kostimirane zabave za Noć vještica sve su popularnije, a ti strašni kostimi mogu biti astronomske po svojoj cijeni. Prodaja slatkiša je ogromna, a još se više troši na dječje zabave.
'Souling' ili 'Guising'—prethodnica Trick or Treat
Souling
Davno, siromašni su 1. studenog išli od vrata do vrata, tražeći 'kolače za dušu' u zamjenu za obećanje da će se moliti za darovateljeve umrle rođake 2. studenoga, na Dušni dan. Ta je praksa bila toliko popularna da se čak spominjala u Shakespeareovoj komediji Dva gospodina iz Verone .
Dublje korijenje vjerojatno seže još dalje do prakse na Samhainu stavljanja ponuda hrane na kućni prag noću kako bi se umirili mrtvi koji su tada lutali noću.
Guising
Guising je bio slična praksa, gdje su djeca odjevena u kostime posjećivala domove tražeći novčiće, voće ili kolače. Nošenje izgrabljene repe sa svijećama u njima za lampione, ova praksa je mnogo bliža modernom triku ili tretmanu.
Guising je zabilježen 1895. godine u Škotskoj iu Sjevernoj Americi 1911. godine kada novine u Kingstonu, Ontario spominju djecu koja se gutaju po susjedstvu.
Obje ove prakse vjerojatno su imale udjela u razvoju Trick or Treating, a obje vjerojatno potječu iz starijih keltskih aktivnosti, ali u svakom slučaju ta praksa je postala uobičajena u Americi do sredine 1900-ih. Proširilo se natrag u Britaniju 1980-ih, ne uvijek uz blagoslov sila koje su bile. Iako su vrlo rane verzije često nudile pravi izbor između trika i poslastica, postala je samo poslastica, bez ikakve mogućnosti trika. Da ne kažem da se nestašluci za Noć vještica ne događaju, ali to više nije dio običaja Trick or Treat.
Idem u 'Guising'
Ne možete biti premali za prevariti ili liječiti!
Divljina
Pazite, negativci - Spiderman će vas 'prevariti'!
Divljina
Legenda o Jack-O-Lanternu
Jedna od zabavnijih priča iz povijesti Noći vještica je legenda o tome kako je nastao jack-o-lantern.
Kako priča kaže, Irska (gdje drugdje?) nekada je bila dom čovjeka po imenu Jack O'Lantern. Jack nije bio jedan od najboljih primjera čovječanstva; bio je pijanac, razvratnik i sitni lopov. Nije iznenađujuće da se Jack jednog dana posvađao s đavlom i nekako uvjerio đavla da se pretvori u novčić. Brz kao mig, Jack je zgrabio novčić i stavio ga u džep. Isti džep koji je držao križ; vrag se nije mogao vratiti ni izaći! Nakon mnogo puta naprijed-nazad, Jack je konačno oslobodio vraga nakon što je izvukao obećanje da će ga vrag ostaviti na miru sljedeće godine.
Prošla je godina, a vrag je još jednom došao za Jackom, samo da bi bio prevaren da se pope na drvo. Jack je brzo urezao križ u deblo drveta, ponovno uhvativši đavla. Ovaj put cijena slobode bilo je obećanje da nikada neće odvesti Jacka u pakao
Na kraju je Jack umro, ali, budući da je bio čovjek, nikada nije imao šanse ući u raj. Jadni Jack posjetio je đavla, tražeći od njega da popusti na obećanju i pusti Jacka u pakao, ali je vrag odbio. Jack je bio prisiljen da se vrati iz pakla, ali na odlasku mu je vrag bacio vječni ugljen iz paklene vatre, a Jack i danas luta Irskom, noseći taj ugljen u izdubljenoj repi da mu osvijetli put.
I odatle potječu Jack O Lanterns.
Jack-O-Lanterns
Od strašnog...
Carole Pasquier, cc3.0 putem Wikimedije
Za duhovite, jack-o-lanterns su uvijek zabavni.
